DOI:
https://doi.org/10.14483/25909398.19073Publicado:
2021-01-01Número:
Vol. 8 Núm. 8 (2021): Enero-diciembre de 2021Sección:
ArtículosConexión cosmos-hombre, una representación figurativa desde el arte como símbolo animal
Cosmos-man connection, a figurative representation from art as an animal symbol
Cosmos-man connection, uma representação figurativa da arte como símbolo animal
Palabras clave:
connection, cosmos, emotion, human being (en).Palabras clave:
conexão, o cosmos, emoção, espírito, ser humano (pt).Palabras clave:
conexión, cosmos, emoción, espíritu, ser humano (es).Descargas
Referencias
Agamben, G. (2002-2006). (F. Lebenglik, ed.). Lo abierto. El hombre y el animal. Letras Libres. https://www.letraslibres.com/mexico-espana/libros/lo-abierto-el-hombre-y-el-animal-giorgio-agamben
Bericat, E. (2012). Emociones. (E. A. Sociopedia.isa, ed.) SAGE Publishing. http://www.sagepub.net/isa/resources/pdf/Emociones.pdf
Bruno, G. (1981). Sobre el infinito universo y los mundos. (A. Argentina, ed.). DDOOSS. Asociación de Amigos del Arte y la Cultura de Valladolid. https://www.ddooss.org/libros/Giordano_Bruno.pdf
De conceptos. (s. f.). Extrínseco. DeConceptos.com. https://deconceptos.com/general/extrinseco
Gallardo, A. M. (2015a). El cosmos: un solo animal divino de cuya inteligencia participamos. Pijamasurf. https://pijamasurf.com/2015/11/el-cosmos-un-solo-animal-divino-de-cuya-inteligencia-participamos/
Gallardo, A. M. (2015b). El hombre, el microcosmos del universo (imágenes de la anatomía oculta). Pijamasurf. https://pijamasurf.com/2015/12/el-hombre-el-microcosmos-del-universo-imagenes-de-la-anatomia-oculta-fotos/
Karolus. (2011). El círculo: el significado arcano de los símbolos. El Blog Alternativo, Construyendo un Mundo Mejor: Vida Sana, Ecología, Desarrollo Personal. https://www.elblogalternativo.com/2011/03/20/el-significado-arcano-de-los-simbolos-el-circulo-219/
Martínez, A. G. (2015). El cosmos: un solo animal divino de cuya inteligencia participamos. Pijamasurf. https://pijamasurf.com/2015/11/el-cosmos-un-solo-animal-divino-de-cuya-inteligencia-participamos/
Mercedes, M. (2014). Bestiario-iconografía/guías: animales de poder. El Santuario del Alba. https://santuariodelalba.wordpress.com/2014/09/30/el-espiritu-del-aguila/
Sagan, C. (s. f.). Cosmos. http://www.librosmaravillosos.com/Cosmos/pdf/Cosmos%20-%20Carl%20Sagan.pdf
Universidad Complutense de Madrid. (s. f.). Copérnico. http://www.mat.ucm.es/~imgomezc/almacen/Presentacion-Feria/MatematicasAstronomicas/copernico.htm
Zea, A. d. (2009). Una aproximación a la ciencia y el arte: una visión de Paracelso. Encolombia. https://encolombia.com/medicina/revistas-medicas/enfermeria/ve-122/unavisiondeparacelso/
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Conexión cosmos-hombre, una representación figurativa desde el arte como símbolo animal
Cosmos-man connection, a figurative representation from art as an animal symbol
Cosmos-man connection, uma representação figurativa da arte como símbolo animal
Recepción: 08 Julio 2019
Aprobación: 30 Diciembre 2019
Resumen: Este texto se basa en la conexión del ser humano con el cosmos desde la perspectiva de Geordano Bruno en la que se aprecia la trascendencia física hacia la espiritualidad y se permite la formación representativa de la figura como una forma animal que genera un panorama de pensamiento en el arte desde el símbolo (animal), en el que diversas experiencias expondrían particularidades de la representación del ser a partir de la obra de arte.
Palabras clave: conexión, cosmos, emoción, espíritu, ser humano..
Abstract: This text is based on the connection of the human being with the cosmos from the perspective of Geordano Bruno where the physical transcendence towards the spirituality can be appreciated allowing the representative formation of the figure as an animal form that allows to generate a panorama of thought in art from the symbol (animal) where diverse experiences would expose particularities of the representation of the being from the work of art.
Keywords: connection, cosmos, emotion, spirit, human being..
Resumo: Este texto é baseado na ligação do ser humano com o cosmos desde a perspectiva de Geordano Bruno fez- selhe a apreciação da física para que a espiritualidade permitisse a formação representativa da figura como um animal da forma que permite um panorama do pensamentodo en el arte desde O símbolo (animal) foi criado com a experiência de exponencialidades da representação do ser a partir de uma obra de arte.
Palavras-chave: conexão, o cosmos, emoção, espírito, ser humano..
La posibilidad de mantener una conexión entre el cosmos y el ser humano al comprender aquella relación íntima y discreta de lo intangible desde las artes, nos permite percibir un espacio cartográfico estelar donde cada existencia, por más pequeña que parezca, tiene en sí una parte de sustancia espiritual; al percibir la realidad, no solo de aquello que está a la vista, encontramos la revelación de todo lo que se escapa ante nuestra conciencia, ese mundo sustancial del espíritu que para la mayoría resulta imperceptible.
Geordano Bruno (1981) sostiene que hay una sola clase de materia de la que están ligados todos los astros y la tierra de manera que, cómo lo diría Carl Sagan (s. f.) en su libro El cosmos, “somos polvo de estrellas”, somos espejos que reflejan diversas individualidades. Las estrellas hacen átomos y los átomos estrellas, luz que refleja la unidad del ser con el todo.
Esa posibilidad de conectar al ser con el firmamento permite trazar una línea que, desarrollando formas y dimensiones de un sistema vital, contribuye a la creación de una obra dibujística que llama a describir el espíritu del ser, ese proceso emocional que contiene sentidos ocultos de emociones dormidas, tomando al símbolo como pieza de unión del micro y macrocosmos.
La obra Inter-conexión propuesta en la tercera cohorte del Diplomado en Pedagogía y Enseñanza de las Artes del Departamento de Artes Visuales de la Universidad de Nariño (figura 1) buscaba un acercamiento a aquella relación entre el cosmos y el hombre a través del dibujo, entendiéndolo como una línea cósmica que traza aquel cuerpo espiritual y simbólico de esa conexión celestial y humana. La obra entendida de esa manera se convierte en una cartografía cósmica que permite explorar los planos las diversas dimensiones del ser; esa relación que trasciende lo físico hacia una espiritualidad figurativa, hacia una forma animal. Así, el animal como pieza de unión de cosmos-hombre permite el equilibrio entre los cielos y la tierra puesto que su espíritu asocia lo divino.
Desde el principio de los tiempos, la humanidad buscaba un vínculo directo con Dios, esa posibilidad de intermediación del mundo divino y mundo humano, es por ello que el animal, en este caso el águila, recibió simbolismos y cualidades que cada cultura consideraba admirables (Mercedes, 2014). El águila como símbolo de poder de la naturaleza y majestuosidad representa un estado de sabiduría y poder, así como mensajero directo del Gran Espíritu, lo que posibilita la visión que explora planos de diversas dimensiones. El espectador se relaciona con la energía universal a partir de la figuratividad animal, siendo un símbolo de reconexión del ser con el cosmos, una ponencia de los elementos espirituales desde la obra de arte expresando una visión sensible de esa animalidad cósmica.
Afirma Platón, “El firmamento fue hecho para imitar la naturaleza eterna y ser lo más parecido al perfecto animal inteligible. El cuerpo del cielo es visible pero el alma del cielo es invisible” (Martínez, 2015), de manera que los cuerpos celestes no son solo un animal, sino que son animados e inteligentes. Los otros globos, que son tierras, no son en ningún aspecto diferentes de este (la tierra), en cuanto a la especie; la desigualdad se da solo por el hecho de ser más grandes o más pequeños, por las diferencias individuales, como en otras especies de animales. (Bruno, 1981)
Figura 3.
Existen un sinnúmero de preguntas sobre el cosmos que ponen en evidencia el asombro y la grandeza que nos produce, a la luz de aquello a lo que Teófilo como filoteo (Bruno, 1981) se refiere en el libro sobre el infinito universo y los mundos, de que no miramos las sombras sino las cosas, es difícil encontrarle una respuesta a cada suceso.
La tierra como el firmamento se mueven por un principio que en virtud de su naturaleza es su propia alma, cada noche al contemplarlo podemos sentir la fuerza poderosa de ese espacio vertiginoso que nos llama, nos inquieta, nos atemoriza, pero a la vez nos seduce y apacigua.
Al punto de comportarse como un animal, así lo Las características animales en el ser humano que constituyen un conjunto en el universo, en el microcosmos y la conexión del espíritu con el todo dando paso a lo que se refiere Zofia Ameisenowa dentro del tema gnóstico-astrológico “los cuerpos de los justos (o mejor, de los espirituales) ascendiendo después de la muerte a través de los cielos” (Agamben, 2002-2006), y es que tanto la tierra como otras especies tienen vida en sí mismos, esa conexión que se manifiesta de ese magnetismo que mantiene el equilibrio entre la tierra y en el ser humano.
Es ver como la unión del universo con el centro de cada una de las extremidades del todo se une dotada de “doble movimiento de rotación”1 Bruno (1981), permitiendo así la unión de esos dos planos, del plano espiritual y el material que nos caracterizan. El universo es uno e infinito, no disminuye ni aumenta, por eso el círculo es considerado símbolo de la estructura de la naturaleza, pues es esa posibilidad de cumplir un ciclo continuo que se cierra sobre sí mismo y es la muestra de representación de la unidad, de lo absoluto, es símbolo del cielo en relación a la tierra, de lo espiritual en relación a lo material. (Karolus, 2011)
El universo, sin principio ni fin, es un camino para comprender que todas las cosas están en él y el universo en todas ellas, si hablamos del hecho de que existen diferentes formas de ser esto no impide que el cosmos y el ser humano sean uno solo, no impide que el espíritu sea diferente a la sustancia, se trata de una unidad multifigurada, por lo tanto, el universo es todo centro o el centro del universo está en todas partes. Crollius decía: “Las plantas son estrellas terrestres que miran al cielo y las estrellas del cielo son plantas celestes que solo difieren de las de la tierra por la materia que las constituye” (Zea, 2009).
Es la naturaleza fenoménica del cielo que nos lleva a desentrañar la esencia del universo y se manifiesta en la sensibilidad del ser, esa fuerza que emana desde el alma, cada posibilidad de pensamiento, aquel fenómeno definido dentro de cada ser humano como esa emoción que se desencadena con rapidez para manifestarse.
Esa relación de las emociones con el cosmos hace parte de nuestra fisiología. Cada suceso emocional nace de una parte de nuestro cuerpo físico, aquel sistema que controla y regula nuestros órganos internos, de manera que al experimentar la emoción desde la experiencia corporal se impregna del flujo de conciencia de una persona, que es percibida en el interior de y recorriendo el cuerpo (Bericat, 2012), haciendo parte de la atribución causante de la naturaleza que al igual que el ser humano hace parte de un sistema de conexiones que regulan su funcionamiento,
Está a la vista, pues, que cada cosa por otra es limitada: el aire fija
el contorno a los montes y los montes al aire;
al mar la tierra pone término y a las tierras el mar; nada hay,
empero, que por fuera limite a este gran, Todo.
Hasta tal punto ingente copia se abre para las cosas en cualquier sentido, borrados los confines, desde todas las partes del espacio y hacia todas. (Bruno, 1981)
Esta conexión de cosmos-hombre, tanto física como emocional, nos lleva a tener esa relación íntima con la naturaleza, con nuestra existencia; esa manifestación del universo que está en todas partes, teniendo como principio encadenar dicha manifestación tanto con el tiem- po y el espacio, como con el alma y el cuerpo. Visto de ese modo, es una cartografía que prefigura la visión del universo que en palabras de Paracelso es que: “Hay una estrella en el hombre por cada estrella en el cielo” (Ga- llardob, 2015).El ser humano puede encontrar un conjunto de emociones, de energías que le permiten avanzar, crecer y evolucionar, fusionándose y siendo uno solo con el universo. Esa conexión existente constituida por el micro y macrocosmos solo existe a través de la unidad pues el hecho de mostrar que el movimiento de los mundos infinitos no proviene de un motor “extrínseco”2 Bruno (1981), sino de la propia alma, indica que con todo esto existe un motor infinito, de modo que debe añadirse que al mostrarse como movimiento infinito en cada uno de los mundos por el hecho de moverse al mismo tiempo sepuede ver en cualquier punto del círculo que constituye el propio centro (Bruno, 1584), es así como el universo viene a ser la realidad persistente del hombre ya que constituye un todo, y es que al establecer la relación del universo con el ser humano, el universo con el todo, se puede entender que la imaginación no se extiende más allá de lo divino pero sí se llena nuestra mente de todos aquellos acontecimientos visibles en el cielo, donde las estrellas encarnan en nuestro cuerpo.
Referencias
Agamben, G. (2002-2006). (F. Lebenglik, ed.). Lo abierto. El hombre y el animal. Letras Libres. https://www.letraslibres.com/mexico-espana/libros/lo-abierto-el-hombre-y-el-animal-giorgio-agamben
Bericat, E. (2012). Emociones. (E. A. Sociopedia.isa, ed.) SAGE Publishing. http://www.sagepub.net/isa/resources/pdf/Emociones.pdf
Bruno, G. (1981). Sobre el infinito universo y los mundos. (A. Argentina, ed.). DDOOSS. Asociación de Amigos del Arte y la Cultura de Valladolid. https://www.ddooss.org/libros/Giordano_Bruno.pdf
De conceptos. (s. f.). Extrínseco. DeConceptos.com. https://deconceptos.com/general/extrinseco
Gallardo, A. M. (2015a). El cosmos: un solo animal divino de cuya inteligencia participamos. Pijamasurf. https://pijamasurf.com/2015/11/el-cosmos-un-solo-animal-divino-de-cuya-inteligencia-participamos/
Gallardo, A. M. (2015b). El hombre, el microcosmos del universo (imágenes de la anatomía oculta). Pijamasurf. https://pijamasurf.com/2015/12/el-hombre-el-microcosmos-del-universo-imagenes-de-la-anatomia-oculta-fotos/
Karolus. (2011). El círculo: el significado arcano de los símbolos. El Blog Alternativo, Construyendo un Mundo Mejor: Vida Sana, Ecología, Desarrollo Personal. https://www.elblogalternativo.com/2011/03/20/el-significado-arcano-de-los-simbolos-el-circulo-219/
Martínez, A. G. (2015). El cosmos: un solo animal divino de cuya inteligencia participamos. Pijamasurf. https://pijamasurf.com/2015/11/el-cosmos-un-solo-animal-divino-de-cuya-inteligencia-participamos/
Mercedes, M. (2014). Bestiario-iconografía/guías: animales de poder. El Santuario del Alba. https://santuariodelalba.wordpress.com/2014/09/30/el-espiritu-del-aguila/
Sagan, C. (s. f.). Cosmos. http://www.librosmaravillosos.com/Cosmos/pdf/Cosmos%20-%20Carl%20Sagan.pdf
Universidad Complutense de Madrid. (s. f.). Copérnico. http://www.mat.ucm.es/~imgomezc/almacen/Presentacion-Feria/MatematicasAstronomicas/copernico.htm
Zea, A. d. (2009). Una aproximación a la ciencia y el arte: una visión de Paracelso. Encolombia. https://encolombia.com/medicina/revistas-medicas/enfermeria/ve-122/unavisiondeparacelso/
Notas
Recibido: 8 de julio de 2019; Aceptado: 30 de diciembre de 2019
Resumen
Este texto se basa en la conexión del ser humano con el cosmos desde la perspectiva de Geordano Bruno en la que se aprecia la trascendencia física hacia la espiritualidad y se permite la formación representativa de la figura como una forma animal que genera un panorama de pensamiento en el arte desde el símbolo (animal), en el que diversas experiencias expondrían particularidades de la representación del ser a partir de la obra de arte.
Palabras clave
conexión, cosmos, emoción, espíritu, ser humano..Abstract
This text is based on the connection of the human being with the cosmos from the perspective of Geordano Bruno where the physical transcendence towards the spirituality can be appreciated allowing the representative formation of the figure as an animal form that allows to generate a panorama of thought in art from the symbol (animal) where diverse experiences would expose particularities of the representation of the being from the work of art.
Keywords
connection, cosmos, emotion, spirit, human being..Resumo
Este texto é baseado na ligação do ser humano com o cosmos desde a perspectiva de Geordano Bruno fez- selhe a apreciação da física para que a espiritualidade permitisse a formação representativa da figura como um animal da forma que permite um panorama do pensamentodo en el arte desde O símbolo (animal) foi criado com a experiência de exponencialidades da representação do ser a partir de uma obra de arte.
Palavras-chave
conexão, o cosmos, emoção, espírito, ser humano..La posibilidad de mantener una conexión entre el cosmos y el ser humano al comprender aquella relación íntima y discreta de lo intangible desde las artes, nos permite percibir un espacio cartográfico estelar donde cada existencia, por más pequeña que parezca, tiene en sí una parte de sustancia espiritual; al percibir la realidad, no solo de aquello que está a la vista, encontramos la revelación de todo lo que se escapa ante nuestra conciencia, ese mundo sustancial del espíritu que para la mayoría resulta imperceptible.
Geordano Bruno (1981) sostiene que hay una sola clase de materia de la que están ligados todos los astros y la tierra de manera que, cómo lo diría Carl Sagan (s. f.) en su libro El cosmos, “somos polvo de estrellas”, somos espejos que reflejan diversas individualidades. Las estrellas hacen átomos y los átomos estrellas, luz que refleja la unidad del ser con el todo.
Esa posibilidad de conectar al ser con el firmamento permite trazar una línea que, desarrollando formas y dimensiones de un sistema vital, contribuye a la creación de una obra dibujística que llama a describir el espíritu del ser, ese proceso emocional que contiene sentidos ocultos de emociones dormidas, tomando al símbolo como pieza de unión del micro y macrocosmos.
La obra Inter-conexión propuesta en la tercera cohorte del Diplomado en Pedagogía y Enseñanza de las Artes del Departamento de Artes Visuales de la Universidad de Nariño (figura 1) buscaba un acercamiento a aquella relación entre el cosmos y el hombre a través del dibujo, entendiéndolo como una línea cósmica que traza aquel cuerpo espiritual y simbólico de esa conexión celestial y humana. La obra entendida de esa manera se convierte en una cartografía cósmica que permite explorar los planos las diversas dimensiones del ser; esa relación que trasciende lo físico hacia una espiritualidad figurativa, hacia una forma animal. Así, el animal como pieza de unión de cosmos-hombre permite el equilibrio entre los cielos y la tierra puesto que su espíritu asocia lo divino.
Desde el principio de los tiempos, la humanidad buscaba un vínculo directo con Dios, esa posibilidad de intermediación del mundo divino y mundo humano, es por ello que el animal, en este caso el águila, recibió simbolismos y cualidades que cada cultura consideraba admirables (Mercedes, 2014). El águila como símbolo de poder de la naturaleza y majestuosidad representa un estado de sabiduría y poder, así como mensajero directo del Gran Espíritu, lo que posibilita la visión que explora planos de diversas dimensiones. El espectador se relaciona con la energía universal a partir de la figuratividad animal, siendo un símbolo de reconexión del ser con el cosmos, una ponencia de los elementos espirituales desde la obra de arte expresando una visión sensible de esa animalidad cósmica.
Afirma Platón, “El firmamento fue hecho para imitar la naturaleza eterna y ser lo más parecido al perfecto animal inteligible. El cuerpo del cielo es visible pero el alma del cielo es invisible” (Martínez, 2015), de manera que los cuerpos celestes no son solo un animal, sino que son animados e inteligentes. Los otros globos, que son tierras, no son en ningún aspecto diferentes de este (la tierra), en cuanto a la especie; la desigualdad se da solo por el hecho de ser más grandes o más pequeños, por las diferencias individuales, como en otras especies de animales. (Bruno, 1981)
Existen un sinnúmero de preguntas sobre el cosmos que ponen en evidencia el asombro y la grandeza que nos produce, a la luz de aquello a lo que Teófilo como filoteo (Bruno, 1981) se refiere en el libro sobre el infinito universo y los mundos, de que no miramos las sombras sino las cosas, es difícil encontrarle una respuesta a cada suceso.
La tierra como el firmamento se mueven por un principio que en virtud de su naturaleza es su propia alma, cada noche al contemplarlo podemos sentir la fuerza poderosa de ese espacio vertiginoso que nos llama, nos inquieta, nos atemoriza, pero a la vez nos seduce y apacigua.
Al punto de comportarse como un animal, así lo Las características animales en el ser humano que constituyen un conjunto en el universo, en el microcosmos y la conexión del espíritu con el todo dando paso a lo que se refiere Zofia Ameisenowa dentro del tema gnóstico-astrológico “los cuerpos de los justos (o mejor, de los espirituales) ascendiendo después de la muerte a través de los cielos” (Agamben, 2002-2006), y es que tanto la tierra como otras especies tienen vida en sí mismos, esa conexión que se manifiesta de ese magnetismo que mantiene el equilibrio entre la tierra y en el ser humano.
Es ver como la unión del universo con el centro de cada una de las extremidades del todo se une dotada de “doble movimiento de rotación” 1 Bruno (1981), permitiendo así la unión de esos dos planos, del plano espiritual y el material que nos caracterizan. El universo es uno e infinito, no disminuye ni aumenta, por eso el círculo es considerado símbolo de la estructura de la naturaleza, pues es esa posibilidad de cumplir un ciclo continuo que se cierra sobre sí mismo y es la muestra de representación de la unidad, de lo absoluto, es símbolo del cielo en relación a la tierra, de lo espiritual en relación a lo material. (Karolus, 2011)
El universo, sin principio ni fin, es un camino para comprender que todas las cosas están en él y el universo en todas ellas, si hablamos del hecho de que existen diferentes formas de ser esto no impide que el cosmos y el ser humano sean uno solo, no impide que el espíritu sea diferente a la sustancia, se trata de una unidad multifigurada, por lo tanto, el universo es todo centro o el centro del universo está en todas partes. Crollius decía: “Las plantas son estrellas terrestres que miran al cielo y las estrellas del cielo son plantas celestes que solo difieren de las de la tierra por la materia que las constituye” (Zea, 2009).
Es la naturaleza fenoménica del cielo que nos lleva a desentrañar la esencia del universo y se manifiesta en la sensibilidad del ser, esa fuerza que emana desde el alma, cada posibilidad de pensamiento, aquel fenómeno definido dentro de cada ser humano como esa emoción que se desencadena con rapidez para manifestarse.
Esa relación de las emociones con el cosmos hace parte de nuestra fisiología. Cada suceso emocional nace de una parte de nuestro cuerpo físico, aquel sistema que controla y regula nuestros órganos internos, de manera que al experimentar la emoción desde la experiencia corporal se impregna del flujo de conciencia de una persona, que es percibida en el interior de y recorriendo el cuerpo (Bericat, 2012), haciendo parte de la atribución causante de la naturaleza que al igual que el ser humano hace parte de un sistema de conexiones que regulan su funcionamiento,
Está a la vista, pues, que cada cosa por otra es limitada: el aire fija
el contorno a los montes y los montes al aire;
al mar la tierra pone término y a las tierras el mar; nada hay,
empero, que por fuera limite a este gran, Todo.
Hasta tal punto ingente copia se abre para las cosas en cualquier sentido, borrados los confines, desde todas las partes del espacio y hacia todas. (Bruno, 1981)
Esta conexión de cosmos-hombre, tanto física como emocional, nos lleva a tener esa relación íntima con la naturaleza, con nuestra existencia; esa manifestación del universo que está en todas partes, teniendo como principio encadenar dicha manifestación tanto con el tiem- po y el espacio, como con el alma y el cuerpo. Visto de ese modo, es una cartografía que prefigura la visión del universo que en palabras de Paracelso es que: “Hay una estrella en el hombre por cada estrella en el cielo” (Ga- llardob, 2015).El ser humano puede encontrar un conjunto de emociones, de energías que le permiten avanzar, crecer y evolucionar, fusionándose y siendo uno solo con el universo. Esa conexión existente constituida por el micro y macrocosmos solo existe a través de la unidad pues el hecho de mostrar que el movimiento de los mundos infinitos no proviene de un motor “extrínseco” 2 Bruno (1981), sino de la propia alma, indica que con todo esto existe un motor infinito, de modo que debe añadirse que al mostrarse como movimiento infinito en cada uno de los mundos por el hecho de moverse al mismo tiempo sepuede ver en cualquier punto del círculo que constituye el propio centro (Bruno, 1584), es así como el universo viene a ser la realidad persistente del hombre ya que constituye un todo, y es que al establecer la relación del universo con el ser humano, el universo con el todo, se puede entender que la imaginación no se extiende más allá de lo divino pero sí se llena nuestra mente de todos aquellos acontecimientos visibles en el cielo, donde las estrellas encarnan en nuestro cuerpo.
Referencias
Notas
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