Prácticas translocadas y fronterizas: la danza como ejercicio de reexistencia

Si me clasificas, me niegas

Este artículo comienza con movimientos-memorias.

No olvido la primera (y única) vez que fui a Europa. Era el 2005, tenía 18 años y surgió la oportunidad de trabajar como niñera para una amiga de mi madre en Ámsterdam (Holanda). Me pareció la excusa ideal para viajar y, en mi tiempo libre, ir en busca de cursos, conocimientos y otras experiencias en danza.

El dinero era escaso, así que, a través de contactos de amigos, de amigos, de amigos míos, logré conseguir lugares para quedarme en algunos países. En este tránsito de cinco meses, hubo una experiencia que me marcó: “Una ciudad del interior de Alemania. El padre era portugués, madre e hija alemanas. Ellas y él me recibieron con gran simpatía y amabilidad. La comida era parrilla, la bebida cerveza y así se dio el primer ruido, pues, además de vegetariana, no me gustaba mucho la cerveza en ese momento. Tuve que hablar. Algunas risas amarillentas, un poco de vergüenza de mi parte y el comentario de “¡estás bien!” y “¿quieres que haga una en- salada?”. Pero el padre sí pareció muy incómodo, y no se abstuvo de preguntarme: “¿De verdad eres brasileña? No comes carne... no bebes cerveza... ¿me dirás ahora que también no sabes bailar samba?” Silencio. Seis ojos sobre mí… Contesto por impulso: “No sé”.

Silencio. Para alguien como yo que desde temprano viví en movimiento entre ciudades y estados brasileños y que ahora vivo en el tránsito fronterizo entre Brasil y Bogotá (Colombia), la pregunta de qué significa ser mujer brasileña me acompaña hace mucho tiempo, desestabiliza y orienta mis prácticas creativas. Primero, porque dondequiera que voy, sea en el interior de Alemania, en Bogotá (Colombia), en Asunción (Paraguay) y hasta en Franca, que queda en el interior de São Paulo (Brasil), la ciudad donde nací, cuando digo que soy brasileña y que trabajo con danza, como por arte de magia aparecen en la conversación palabras y pensamientos vinculados a samba, carnaval, sensualidad, sexualidad, feminidad, exotización.

Una gran dosis de malestar y otra de curiosidad me provocan a actuar-reflexionar sobre estas marcas tan sofocantes y violentas que limitan mi existencia y de otras tantas mujeres latinoamericanas, ya sea por los procesos de estereotipación, fetichización o exotización vinculados a la experiencia de la cosificación de la otredad latina-mujer- subalterna que, como mecanismos universalizadores de las diferencias garantizan la perpetuación de desigualdades y de un sinnúmero de violencias sociales (Bhabha, 2011). Es a partir de esta incomodidad, y de muchas otras, que escribo.

Son palabras, escritos, gritos que surgen en movimientos, memorias, sonidos, gestos, gustos, reflexiones, imágenes y situaciones de carne y hueso desde las cuales busco abrir brechas para actuar-transformar-indagar sobre las condiciones de ser/estar mujer migrante de y en América Latina: la presente investigación es una de esas brechas.

Por esas razones, aquí el concepto/acción de translocar aparece como columna vertebral, como acción vivida desde mi propia carnalidad y, por lo tanto, como categoría que atraviesa todo el cuerpo de esa investigación. Desde la genética, translocar significa un cambio de localización:

es cuando parte de un cromosoma se transfiere a otro cromosoma, o sea, es un desplazamiento de un segmento de un cromosoma a un nuevo lugar en el genoma (Genetic_Gosary/EuroGentest, 2008).

Desde la botánica translocar se relaciona con el movimiento inter- no del agua, las sales minerales y las sustancias orgánicas de una parte a otra de un vegetal (Carrapiço, 2012). En ambos casos, translocar se conecta al movimiento, (des) locación de algo y migración a otro lado o a otra posición. Al pensar el translocar desde las corporalidades, pronto emergen en mí las ideas de cruzar, atravesar, transitar, ideas de flujos e intercambios, de transformarse y ser transformado que resuenan con lo propuesto por Arturo Rico Bovio (1998), en que el cuerpo o la corporalidad no es una unidad o sustancia esencial, sino una condición dimensionada desde los aspectos personales, sociales y políticos, por lo que está en constante cambio.

Desde una dimensión personal, a partir de ejercicios de genealogías creativas (Documento de la Línea de Investigación Doctoral: Estudios Críticos de las Corporeidades, las Sensibilidades y las Performatividades, 2016; Citro, 2009), yo entendí que la idea/estado corporal translocado se conecta a un sentimiento de inadecuación que me acompaña hace mucho tiempo. A lo largo de mi vida escolar, en la infancia y la adolescencia, estudié en una escuela privada de clase alta. Estudié en esta escuela porque mi padre era maestro en la escuela, entonces mis hermanos y yo teníamos una beca, y siempre nos llamaban “los hijos del maestro”.

En la escuela, las diferencias de clase entre la gran mayoría de mis amigos y yo eran abismales; estas diferencias funcionaban como lógicas de distinción (Bourdieu, 1988) y se materializaron, por ejemplo, en los materiales escolares, en mochilas y en lo que llevábamos adentro de los estuches, en marcas de ropa, en objetos de moda, en los autos que traían y llevaban cada uno, en las casas, en los barrios en donde vivíamos, en los dibujos de “mis vacaciones”.

Estas diferencias me llevaron durante mucho tiempo a implacables intentos fallidos de encajarme para ser aceptada, y a lo largo de mi vida escolar este sentimiento de “pez fuera del agua”, de ser y no ser, de tratar de corresponder con estereotipos y no poder, de ser parte y no ser, este sentimiento de “fuera de lugar” me acompañó y hasta hoy me acompaña. Al mismo tiempo, la escuela me dio la posibilidad de acceder a diferentes mundos, uno de los cuales transformó radicalmente toda mi existencia: la danza. Fue en la escuela donde tuve acceso a mis primeras experiencias de danza/ballet y fue a través de la danza que tuve la oportunidad de moverme por la escuela de otras maneras. Ser “la bailarina” en la escuela me puso en una especie de “estatus no localizable” según los estándares escolares: la marca de mi ropa ya no importaba (porque casi siempre estaba lista para los ensayos con ropa de clase de baile), en las clases de arte, educación física, presentaciones artísticas de la escuela, yo era solicitada y tenía voz y espacios de protagonismo. En ese proceso, la danza me ha permitido, y sigue posibilitándome, de una manera poderosa desde la práctica, movilizar y transformar mis corporalidades y mal-estares encarna- dos en relación con estas experiencias translocadas.

En este caminar, el tránsito siempre ha sido parte de mi vida: en la dislocación entre bailes y lenguajes artísticos, en la práctica cotidiana de hacer autostop, en los cambios entre muchas casas, ciudades y estados brasileños (y ahora en Colombia) con sus diferentes culturas, corporalidades y modos de organización sociales [...] y con estos cambios mis experiencias sobre fronteras (lingüísticas, políticas, culturales, psicológicas…) han ido ganando otras complejidades. Una de esas complejidades habla de la tríada cuerpo-nacionalidad-género que evidencia el relato que abre este texto: la categoría “mujer brasileña” como forma de representación social.

Tabla. 1

Tales construcciones de significados y representaciones sociales de las mujeres brasileñas son claves para comprender los sistemas de naturalización y normalidad que se producen en las conciencias individuales y colectivas a través de complejos fenómenos sociales que, al producir imaginarios con valor de consenso, limitan y vulnerabilizan las condiciones de existencia de muchas mujeres.

La objetificación de la corporalidad de las mujeres está directamente ligada al mantenimiento de innumerables procesos de violencia de género, como la cultura de la violación, el estándar de belleza, la desca- lificación/inferiorización de la mujer, que generan daños psicológicos, sociales, emocionales, políticos y sociales [...] profundos (García, 2012; Ortega, 2020).Otras capas de complejidad se suman cuando elijo analizar el tema de la migración; otro concepto transvere internacionales, de diferentes contextos y áreas del conocimiento, con la intención de ampliar y profundizar estas cuestiones desde otras prácticas, lógicas y una perspectiva de trabajo co-laborativo como posible ruta hacia la búsqueda de soluciones creativas y concretas.

Colectividad emergente: creando redes de co-laboración

Desde el 2017 en Brasil, me vinculo a Translocadas, un Colectivo Artístico interdisciplinar (danza, teatro, performance, música y artes visuales); el colectivo surge del encuentro con el grupo Oitão Cênico₂, atendiendo a la propuesta del artista Mauro César₃, en colaboración con el músico y lutier cearence Francisco Difreitas Alu- mioso, y tres artistas de la danza, Aline Vallim (Brasil), Paola Ferraro (Paraguay) y Verónica Navarro (Argentina). Ser/estar en constante tránsito sobre el piso₄ de Amérisal de esta investigación.

Las representaciones hegemónicas de las personas migrantes (a niveles nacionales y globales) desempeñan un papel en la reproducción de estereotipos negativos, que atribuyen a estas personas características como: oportunistas, holgazanes, robadores de empleos, responsables de la violencia y el crimen, mano de obra no calificada, barata (entre muchas otras) que, en síntesis, expresan el terror a la diferencia y la alteridad construidas mediante las relaciones coloniales.

Cuando miramos a las mujeres migrantes, las situaciones de vulnerabilidad aumentan a medida que la violencia de género y migratoria recae sobre ellas duplamente, sin analizar otros marcadores como raza, clase, etnia, nacionalidad, entre otros, que hacen más complejo el análisis y que configuran el proceso nombrado como “la feminización de la migración” (Marinucci, 2007).

A partir de estas problemáticas y temas de interés, me sumo a grupos, colectivos y organismos nacionales, se presentó como un rasgo común que atraviesa a todos los cuerpos/corporalidades del colectivo. Sea por procesos de migración voluntaria entre países, desde el privilegio de la elección y con el propósito de dar continuidad a los estudios, creaciones y búsquedas de opciones laborales en otros contextos, o bien fuera por migraciones internas, que es el caso de todes los del colectivo que nos movemos constantemente entre ciudades, estados y barrios.

La fuerza de la práctica con el Colectivo Translocadas se sitúa precisamente en el hecho de encontrar un espacio para la creación compartida y colaborativa, en el que las contradicciones son acogidas y trabajadas como potencialidades creativas, lo que ha apuntado a un camino de autoconocimiento que me permite trabajar con mis pro- pios constreñimientos, silenciamientos y autoimagen, sobre todo vinculados a los modos como he aprendido a me percibir/sentir/estar mujer, trasladándolos del plano de la molestia para el plan de la danza/vida/transformAcción.

os ejercicios-prácticas con Translocadas se basan en la intención de facilitar el contacto con nuestras emociones, ya que muchas veces no somos conscientes de las emociones que nos afectaron en el pasado (por la forma en que afrontamos situaciones violentas, traumáticas, desafiantes o alegres, etc.) o la forma en que nos afectan brindando) estados de empoderamiento5 personal que se revelan en procesos como el reconocimiento y la ac- ción consciente ante situaciones de violencia y relaciones abusivas; en el constante estado de atención y des- estabilización ante posiciones y estructuras patriarcales naturalizadas, en el movimiento de salir de la sombra de las personas (especialmente artistas / profesores/ coreó- grafos) que me hicieron invisible, se apropiaron o silencian mi trabajo / discurso; en el reconocimiento de las formas por las cuales me enuncio y de los capitales que llevo y sus implicaciones políticas, en la profundización del sentimiento de empatía y colaboración en relación a las situaciones y violencia de género que enfrentan tan- tas otras mujeres o personas feminizadas.

Figura 1. Artista: Aline Vallim

Fotografía: Melissa Bezerra (2018). Trabajo artístico Translocadas. Colectivo Translocadas

Figura 2. Artista: Paola Ferraro

Fotografía: Dani González (2019). Trabajo artístico Translocadas. Colectivo Translocadas

De esta forma, según Mauro César (2018), “el cuerpo conectado a emociones, sentimientos y afectos nos proporciona el acto de la conciencia, un ‘saberse y sentirse’ en nuestra propia subjetividad y en el entorno de las situaciones y cosas que forman parte de nuestra realidad”.

Estas transformaciones fueron y solo son posibles por la presencia de procesos como: escucha profunda, creación de redes de cuidado, intercambio de historias personales / colectivas de violencia silenciada (machismo micro y macro estructural), subversión de posturas de docilidad y sumisión, activación de conciencias políticas sobre mis / nuestros propios estares de enunciación, que en definitiva significan prácticas cotidianas para refutar la lógica domesticadora de todo aquello que concierne a lo femenino. Por esas, y otras razones, identifico que la relación con Translocadas provocó transformaciones subjetivas con respecto a mi proceso de empoderamiento personal como mujer, artista, blanca, brasileña, migrante, latinoamericana, o que apunta para un vínculo íntimo entre el proceso de creación e de transformación desde la danza como proceso de producción de vida. Danza y vida van de la mano a través del ejercicio constante de movilizar corporalidades, sensibilidades y performatividades que permiten cuidar y transformar nuestras heridas, de manera creativa, colectiva y crítica.

Este no es un proceso suave, mucho menos finalizado (si es que hay un final...) es más un ejercicio constante de combate de vida-danza individual y colectiva que aprieta y afloja los lazos machistas que todavía me (nos) abruman. En este sentido, la experiencia con Transloca- das es una práctica que me permite no separar el crear del transformar, el bailar de la provocación, el arte de la vida, lo que me lleva a afirmar que: si esta práctica me ha transformado y empoderado como mujer, artista migrante, me pregunto: ¿podría contribuir al proceso de empoderamiento de otras mujeres migrantes?

Con el ingreso de esta investigación-creación al Doctorado en Estudios Artísticos fue posible notar transformaciones y la creación de nuevas preguntas que dan complejidad a este proceso especialmente en lo que se refiere a cuestiones de género desde una mirada crítica y decolonial (Lugones, 2008), no solo en las prácticas artísticas sino también en las dimensiones intersensibles de las prácticas estéticas cotidianas (Mandoki, 2006). Un ejemplo de esto es el hallazgo de que lo que estoy tratando de nombrar como Translocadas está directamente relacionado con mi propia condición como mujer migrante latinoamericana y la de mis compañeras y compañeros de investigación: corporalidades que transitan, ambiguas, manchadas, contradictorias, cuerpos de identidades grises, como dice Silvia Cusicanqui (2018). Identidades que nos permiten, si ponemos la debida atención, habitar mundos diferentes y, quién sabe, para que podamos tener la posibilidad de una negociación constante con nuestros propios “estares de enunciación” en un movimiento simultáneo de negación y afirmación de privilegios y exclusiones.

Como estudiante vinculada a la línea de Estudios Críticos de las Corporeidades, las Sensibilidades y las Performatividades (ECCSP), destaco como uno de los principales aportes de esta línea la perspectiva de la investigación-creación orientada a la construcción de conocimiento interrelacional en redes que articulan lo artístico y lo social con el énfasis puesto en trabajar con las comunidades y desde el compromiso con la resolución de problemas sociales concretos movilizando modos de sentir y ser en comunidad. Tales posiciones de la línea han desestabilizado esta investigación, antes centrada, mayoritariamente en problemas del campo de las poéticas provocando una expansión en términos de las prosaicas₆ y de la práctica investigativa basada en las intersensibilidades₇ y la estesis, que configuran tanto los procesos artísticos como las prácticas creativas de la vida cotidiana.

Otro vínculo que transformó ese trabajo fue su conexión con el proyecto de investigación internacional TransMigrARTS₈, aprobado por la Unión Europea en la convocatoria de las propuestas 2020 Research and Innovation Staff Exchange (RISE), al que la línea de investigación ECCSP fue invitada como resultado de una larga experiencia de cooperación internacional con la Universidad de Toulouse (Francia). El proyecto TransMigrARTS trata de una red de intercambios entre artistas, investigadores y expertos de Europa y América Latina, enfocados en la hipótesis de que “las artes escénicas, a través de las herramientas de investigación-creación pueden contribuir a transformar y mejorar los modos de existencia que han sido adscritos a los migrantes en situaciones de vulnerabilidad” (tomado de la web del proyecto).

El proyecto se desarrollará durante cinco años a partir de una estructura metodológica que se divide en siete paquetes de trabajo (PT), con la intención de garantizar la rigurosidad en cada fase/acción, que se centran en los objetivos de observar, evaluar, modelar e implementar talleres artísticos transformativos a personas y comunidades migrantes en situaciones de vulnerabilidad.

En diálogo con el proyecto TransmigrARTS, esta investigación, con el foco en la problemática de las identidades y representaciones femeninas, propone la sistematización de mi práctica creativa junto al colectivo Translocadas, especialmente con respecto a sus recurrencias metodológicas y modos de hacer, con la intención de compartirla con otras mujeres migrantes de otros contextos. Para tanto, establecemos vínculos de colaboración con la Corporación Cartografía Sur₉ y con un grupo de mujeres jóvenes migrantes del Corregimiento de Evitar, ubicado en el Departamento de Bolívar/Colombia, con la intención de compartir el taller de transformación en danza nombrado Creación Compartida en Danza con Mujeres Migrantes.

El corregimiento de Evitar es una comunidad de migrantes, caracterizada por la migración interna, fundado conjuntamente con Malagana (otro pueblo que queda cerca). Ambos pueblos nacieron de un grave conflicto entre los pobladores de Mahates, en lo cual la migración fue la “solución”. En Mahates existe un alto porcentaje de población que pertenece a algún grupo étnico de afrocolombianos, sobre todo en San Basilio de Palenque, Gamero y Evitar, los cuales están arraiga- dos a diversas prácticas culturales ancestrales, pero con limitaciones económicas, sociales y políticas que impiden el desarrollo de esas prácticas y el fortalecimiento de su cultura. La danza es una práctica cotidiana de los y las habitantes de Evitar, sin embargo, el municipio carece de una política pública cultural que permita el desarrollo de programas o proyectos que fortalezcan sus procesos culturales y sean de incidencia a la convivencia, permitiendo un cambio significativo (Cartografía Sur, 2017/2018).

En diálogo con las mujeres de esa comunidad, este taller tiene por intención crear un espacio para compartir con las participantes un ambiente de creación en danza, desde sus procesos personales y desde el enfoque de género, a través de los cuales buscamos transformar vulnerabilidades con respecto a autoimagen y silenciamientos impuestos a mujeres y personas feminizadas mediante innumerables procesos de violencias de género.

La pregunta que moviliza el taller, junto a las participantes y nuestras diferencias interseccionales (Crenshaw, 1984), es si habría características, situaciones y vulnerabilidades compartidas entre nuestras experiencias migratorias y, quién sabe también, entre las diversas experiencias de /mujeres en América Latina. La intención última es construir una red en la que, desde la danza, en diálogo con las vulnerabilidades de cada participante, podamos intercambiar conocimientos-movimientos-sentimientos, conectando nuestras fortalezas y debilidades con el fin de crear puentes creativos que fortalezcan la autonomía, la autoestima y la confianza, expandiendo las percepciones sobre sí mismas, la autoimagen y las proyecciones/deseos de la vida futura.

Figura 3.

Artista: Verónica NavarroFotografía: Melissa Bezerra (2018). Trabajo artístico Translocadas. Colectivo Translocadas

Translocando prácticas de investigación-creación

El foco de interés de esta investigación es volver a montar a profundidad los “ingredientes” fundamentales que componen la práctica creativa Translocadas, con el propósito de compartirla con otras mujeres migrantes. A pesar de las diferencias abismales, respecto a las distintas realidades de la vida y las vulnerabilidades derivadas de las particularidades de cada proceso migratorio al que está expuesta cada mujer, sigo preguntando: ¿tendríamos vulnerabilidades compartidas? Es en este punto que, vinculada al proyecto TransMigrARTS, me pregunto; ¿puede el proceso de creación colaborativo en danza contribuir para transformar vulnerabilidades de mujeres migrantes?

No es de hoy que las mujeres sean vistas como asistentes en el proceso migratorio, responsables de acompañar hombres —proveedores, trabajadores— que llegan por primera vez al país de destino. Según datos de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), en el 2005, el 49,6% de las migraciones internacionales son mujeres; a pesar del aumento del protagonismo femenino en los flujos migratorios (la “feminización de la migración”) la producción de invisibilidad de las mujeres migrantes, la insuficiencia y neutralidad de estudios y políticas públicas que atiendan las especificidades migratorias desde una perspectiva de género siguen siendo realidades internacionales (Marinucci, 2007).

Así, este proyecto se lanza a la práctica buscando pistas para entender la creación artística en danza como práctica transformadora de imaginarios hegemónicos identitarios (de género, raza, clase, nacionalidad) que acompañan de manera exacerbada a las mujeres migrantes, y a través de prácticas y léxicos patriarcales, exotizantes, racistas, heteronormativos y coloniales determinan qué cuerpos-existencias tienen (y cómo tienen) permiso de existir y cuáles no, invisibilizando modos de existencias (Castillo, 2015) y de vidas. Lejos de proponer un camino único, lo que reafirmaría la lógica dominante, aquí se pretende ampliar comprensiones sobre cuerpo-corporalidades, danza y migración en la búsqueda por rastrear condiciones que potencien el surgimiento de prácticas creativas-investigativas situadas comprometidas con las personas y lugares donde se dan. Le apuesto a la construcción de sentidos personales y significados colectivos que puedan hacer eco del proceso de construcción de prácticas sociales participativas y críticas en relación con el desarrollo cultural/po- lítico de los contextos en los que se desarrollan.

Así, propongo las siguientes hipótesis blandas que se pretenden desarrollar con esta investigación:

1.Co-labor: abordar el proceso creativo como una creación compartida abre un espacio para el ejercicio de la diferencia y la cooperación, ingredientes esenciales para desmontar lógicas individualistas y homogeneizadoras aún muy presentes en diversas prácticas artísticas actuales, incluso aquellas que se autodenominan contemporáneas o libertarias.

O que aquí llamamos de creación compartida en danza que dice respecto a un ambiente perfilado por acuerdos colectivos que surgen de las relaciones y necesidades que establecen y comparten las personas con sus contextos; lo que implica un ejercicio de negociación constante entre diferencias y particularidades, en el que se trabaja la diferencia como potencia que produce singularidades. Un ejercicio de “hacer problemas”, abierto y transitorio de producción de movimiento/pensamiento (Siedler, 2014; Tridapalli, 2008). Este proceso se fortalece junto con el acercamiento metodológico de la improvisación en danza, ya que aquí apuesto a que, “improvisar puede ser un ejercicio de interculturalidad. Las interacciones pueden tener lu- gar de manera recíproca y generar otras posibilidades de danza en contextos donde las diferencias se presentan como un desafío” (Sevignani, 2019).

2.Creación de redes: hablar de creación compartida es hablar de trama, tejido, redes de relaciones donde conviven personas/creadoras (con sus recuerdos, de- seos, hábitos, historias) y el contexto de la creación (político, social, ético, estético). Es a partir de esta compleja trama, en el tránsito entre consensos y disensos, que se establecen ejercicios de negociaciones constantes y elecciones colectivas por/entre las personas involucradas en el proceso. Crear colaborativamente, dice respecto a:

La disciplina mutua de la consideración, de la conciencia del otro, de saber escuchar al otro y de la disposición a la sutileza. Confiar en el otro implica grandes riesgos, lo que nos lleva a la tarea aún más desafiante de aprender a confiar en nosotros mismos. Ceder algo de control a favor de otra persona nos enseña a ceder algo de control a favor del inconsciente. (Nachmanovitch, 1993, p. 93, traducción nuestra).

3. El crear y el transformar: en los cuatro años de práctica junto a Translocadas uno de los procedimientos poético-estéticos que nos atravesó fue el trabajo de reconocer nuestros propios contenidos afectivos (en relación con los temas trabajados) y sus resignificaciones mediante el acto creativo (Alves, 2018) y del movimiento. De esta forma, el trabajo con el cuerpo y las emociones se materializa en ejercicios de tacto: mapeo corporal, ejercicios de percepción desde la tactilidad, tocar y ser tocado, ejercicios/técnicas de improvisación en danza desde la percepción anatómica/ sensible del cuerpo, ejercicios de técnicas de payaso que implican el trabajo de exponer el ridículo y manejar el fracaso como potencia creadora.

Entre las innumerables violencias de género que enfrentan y las violaciones sistemáticas de derechos a las cuales son expuestas las mujeres migrantes (a nivel local, nacional e internacional), mencionaremos a continuación las vulnerabilidades que trabajamos en colaboración con mujeres de Evitar y que conforman el foco de análisis, práctica y observación de esta investigación, siempre teniendo en cuenta las diferencias de clase, género, raza, nacionalidad (entre otros marcadores) que definen diferencias concretas en lo que se refiere a los niveles de riesgo y grados de vulnerabilidad.

Autoimagen: es la representación que alguien hace de sí mismo; la imagen que uno hace o imagina de sí mismo. Este conocimiento también tiene una parte valorativa en cuanto a la autoestima.

Silencios y silenciamientos: naturalización de posiciones/funciones de género y de la consecuente exclusión, del directo de voz y participación de mujeres en espacios políticos, públicos, sociales y de tomada de decisiones personales.

A partir de estos temas centrales, esta investigación propone profundizarlos para rastrear y comprender posibles conexiones entre tales vulnerabilidades, preguntándonos en qué medida y en qué términos sería posible afirmar o no que existen aspectos compartidos entre diferentes realidades de vidas y situaciones migratorias entre mujeres. El intento de componer estos acercamientos es ampliar el espectro de caminos metodológicos y herramientas de investigación-creación en danza que se elaborarán, para poder acoger y dialogar con una mayor diversidad de con- textos con el objetivo de contribuir con la transformación de tales vulnerabilidades, ampliando perspectivas y otras posibles realidades de la vida.

Eso es solo el comienzo

Como investigación en proceso, este artículo buscó señalar y problematizar algunas cuestiones que se encuentran en ebullición, dando contornos, texturas y cuerpos a esta investigación. Al tratarse de un proyecto situado como creación-investigadora, se configura a partir de las vivencias, desplazamientos y encuentros que se realizan a lo largo de la trayectoria investigativa.

Por tanto, el entrelazamiento entre diferentes personas, comunidades y formas de hacer/aprender, presentes en este proceso, pretende buscar el fortalecimiento de los lazos, desde la interculturalidad, con miras al ejercicio de la práctica del respeto mutuo, valorando las particularidades, experiencias y conocimientos con el deseo de contribuir al proceso de construcción de conocimientos con miras a una sociedad democrática y plural.

Translocar la danza es estrechar cada vez más la relación arte-vida: danzas múltiples y transitorias, danzas que amplían las posibilidades de diversidades, danzas que inhabilitan manifestaciones de control, danzas que descomponen la perpetuación de los discursos desde el pasado-presente colonial limitante, danzas comprometidas con la realidad social, danzas que corre el riesgo de romperse con la previsibilidad absoluta. Danzas que, cada vez que ocurren, reencuentran otros mundos posibles.

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Notas